Latar Belakang Perjanjian Lama "Ecce Homo" dalam Yohanes 19:5

 Pengantar

Survei singkat dari komentar terbaru tentang Yohanes 19:5 menunjukkan beragam usulan mengenai pentingnya ungkapan Pilatus “Lihatlah manusia itu!” ( ). Faktanya, seseorang terkejut tidak hanya oleh banyaknya interpretasi, tetapi juga oleh kurangnya konsensus ilmiah umum tentang masalah ini. Dalam sebuah penelitian baru-baru ini oleh D. Francois Tolmie, seseorang membaca: “Nada pada kata-katanya [Pilates] sulit untuk ditentukan (ruang kosong lain dalam teks). Itu bisa menjadi indikasi ejekan, sarkasme, kejengkelan atau kejengkelan, atau mungkin kombinasi dari beberapa atau semua ini.” Misteri kata-kata ini juga diperkuat oleh fungsi naratifnya yang samar-samar dan tampaknya tidak memiliki makna yang lebih besar. Dari sudut pandang logika naratif, pernyataan Pilatus tidak menambahkan apa pun pada jalannya pengadilan Yesus yang sebenarnya.

Bahkan, beberapa saksi tekstual menghilangkan seluruh kalimat, λέγει αὐτοῖς·, tampaknya menganggapnya tidak penting. Karena itu, seperti yang dengan tepat diperhatikan oleh Barnabas Lindars, “seseorang harus bertanya efek apa yang ingin dihasilkan oleh John.” Raymond E. Brown berargumen bahwa "dalam dirinya sendiri tidak ada yang signifikan secara khusus tentang penggunaan 'pria' […], tetapi konteks dramatis memberikan arti penting."

Kompleksitas masalah muncul tidak hanya dari ketidakjelasan ekspresi itu sendiri, fungsi naratologisnya yang tidak terdefinisi, dan konteks dramatisnya, tetapi juga dari perangkat Johannine yang dikenal dengan maksud ganda, ironi, metafora, teka-teki, dan kesalahpahaman, semuanya dibuktikan secara luas di sepanjang Keempat Injil. Dihadapkan dengan kompleksitas penafsiran seperti itu, beberapa orang berpendapat bahwa makna dari ekspresi penuh teka-teki dapat dipahami dengan baik pada tingkat sejarah, mengacu pada pengertian tertentu yang dimaksudkan Pilatus dan para pendengarnya. Namun, pada saat yang sama, kata-kata Pilatus yang terkenal mungkin juga menyampaikan makna lain yang dapat ditemukan pada tingkat wacana narasi, yang menyampaikan pesannya hanya kepada pembaca Injil yang paling terinformasi dengan baik. Dalam studi monografinya tentang makna ecce homo, yang diterbitkan pada tahun 1988, Charles Panackel mencantumkan setidaknya lima makna sastra yang berbeda yang berfungsi pada tingkat sejarah: (1) Konyolnya tuduhan Yahudi, karena Yesus dituduh sebagai politisi. mesianis yang berpura-pura naik takhta kerajaan, tampaknya adalah orang yang miskin dan tidak berbahaya (penampilan Yesus seharusnya hanya memancing ledakan tawa mengingat dugaan dan tuduhannya); (2) ekspresi penghinaan Pilatus terhadap Yesus ("Lihatlah orang yang malang!") dan/atau bagi orang-orang Yahudi ("Lihatlah makhluk malang - yang kamu aniaya, dan yang pasti berada di bawah permusuhanmu!"); (3) seruan untuk filantropi Yahudi (orang-orang Yahudi harus digerakkan ke simpati dan kasih sayang); (4) ekspresi dari kesan yang Yesus buat pada Pilatus, yang berkisar dari rasa hormat (“Lihat, sungguh manusia!”; “Ini manusia!”) hingga kasihan kepada Yesus dan penghinaan terhadap para penuduhnya; dan (5) formula pembebasan. Merujuk pada makna teologis yang tersembunyi, penulis yang sama menyaring tujuh proposal: (1) Penginjil itu menginginkan gelar “Anak Manusia”. (2) Penginjil menunjuk pada manusia sempurna, yang merupakan perwujudan manusia ideal dan kemanusiaan yang sempurna. (3) Penginjil mengacu pada manusia surgawi atau primordial (Urmensch), dibuktikan dalam mitos-mitos Yahudi dan Helenistik. (4) Penginjil ingin menyoroti paradoks dan skandal inkarnasi Sabda (ὁ λόγος σὰρξ – 1:14). (5) Penginjil, mengikuti garis agenda anti-doketiknya, bermaksud menyinggung kejantanan dan kemanusiaan Yesus yang sebenarnya. (6) Yesus ditampilkan sebagai Hamba Yesaya yang Menderita. (7) Ungkapan ecce homo harus dipahami dalam terang gelar "Anak Allah" dalam Yoh 19:7.

Menurut perkiraan Charles Panackel sendiri, makna historis dan primer dapat disimpulkan dari studi karakter Pilatus dalam adegan persidangan. Pendekatan inovatif ini, yang menggunakan karakterisasi Yohanes dari Pilatus, tidak menghasilkan interpretasi baru apa pun. Jadi, menurut pendapatnya ecce homo, yang dibaca dalam konteks ejekan dan ejekan atas seorang raja Yahudi, tidak lain adalah ekspresi penghinaan Pilatus terhadap orang-orang Yahudi dan untuk harapan mesianis mereka. Pada saat yang sama, kata-kata Pilatus mengungkapkan pernyataannya tentang Yesus yang tidak bersalah dan tidak berbahaya. Yesus, yang dijadikan karikatur seorang raja, adalah seorang “pria” yang tertuduh secara tidak adil. Dengan demikian, ia tidak menimbulkan ancaman bagi pemerintahan Romawi. Tuduhan politik otoritas Yahudi, yang benar-benar konyol dan tanpa dasar, harus dibatalkan. Tuduhan palsu oleh otoritas Yahudi hanya untuk ditertawakan. Adapun makna tersembunyinya ditentukan oleh C. Panackel dengan meneliti semua kemunculan menunjuk Yesus dalam Injil Yohanes. Penginjil, dengan menggunakan , ingin mencapai dua tujuan. Pertama, ia ingin menekankan kemanusiaan Yesus yang gamblang. Kedua, ia menunjuk pada identitas ilahi Yesus sebagai Anak Allah (19:7).

Mengakui ketelitian studi monografi Charles Panackel yang tak perlu dipertanyakan, bagaimanapun juga harus diakui bahwa dia tidak memberikan perhatian yang nyata pada kemungkinan latar belakang Perjanjian Lama untuk ucapan ecce homo Pilatus. Artikel ini mencoba mengisi kekosongan ini, mengumpulkan wawasan yang tersebar di banyak publikasi tunggal. Jelas, hubungan intertekstual apa pun yang berkaitan dengan hanya berfungsi pada tingkat makna sekunder (tersembunyi, teologis), hanya tersedia bagi pembaca yang terinformasi yang cukup mengenal warisan kitab suci Yahudi. Selanjutnya, orang akan menemukan survei proposal ilmiah mengenai kemungkinan latar belakang Perjanjian Lama untuk seruan Pilatus ecce homo. Evaluasi ini akan membantu untuk mengidentifikasi saran yang paling meyakinkan.

 

1. ”Anak Manusia” Daniel

Pandangan bahwa Yohanes mencerminkan sosok Anak Manusia dari Daniel 7:13–22 yang tampaknya menjadi salah satu pandangan paling populer di antara para sarjana yang memperdebatkan adanya makna ganda dalam Yohanes 19:5.

Ada beberapa poin yang mendukung interpretasi ini. Pertama-tama, ungkapan Aram "anak manusia", ditemukan dalam Dan 7:14, secara sederhana berarti "manusia." Hal yang sama dapat dikatakan tentang padanan bahasa Ibraninya. Kemudian, dalam Perumpamaan Henokh (1 En 37–71), gelar ini menunjuk seorang hakim eskatologis yang mahatahu, duduk di atas takhta Allah dan menikmati pujian dan predikat ilahi, termasuk kemuliaan yang tak terukur dan abadi. Penyajian “Anak Manusia” seperti itu sesuai dengan karakterisasi Yohanes dalam Yesus. Terlebih lagi, usulan ini sangat cocok dengan konteks sastra langsung, yaitu keberatan yang disuarakan oleh orang-orang Yahudi dalam 19:7 bahwa Yesus bukanlah Anak Allah, sehingga ia tidak dapat berbagi takhta Allah sebagai Anak Manusia yang dimuliakan. Ungkapan ternyata sejajar dengan seruan Pilatus lainnya, ὁ βασιλεὺς dalam Yoh 19:14. Menurut Ignace de la Potterie, Yohanes 19:5 juga disejajarkan dengan presentasi kerajaan Yesus sebagai duduk di atas takhta dalam Yohanes 19:13. Gambaran kerajaan Yesus dalam Yohanes 19:5 dan sekali lagi dalam konteks sastra langsungnya sesuai dengan presentasi Daniel tentang Anak Manusia sebagai menjalankan penghakiman dan kekuasaan universal. Yohanes Yohanes memang menerima otoritas yuridis (5:27) dan kekuasaan universal (16:33). Jadi, kata-kata Pilatus ὁ dapat dipahami sebagai penobatan raja sebagai Anak Manusia Daniel. Pernyataan Pilatus ecce homo akan menjadi penggenapan dari ucapan nubuatan Yesus: “Apabila kamu meninggikan Anak Manusia, maka kamu akan tahu, bahwa Akulah Dia…” (8:28). Baik dalam 8:28 dan 19:6, orang-orang Yahudi memainkan peran aktif dalam penyaliban Yesus, yang dipahami sebagai "mengangkat". Menurut pendapat beberapa komentator, fakta bahwa penginjil tidak menggunakan seluruh ungkapan "anak manusia" adalah jelas, karena "itu tidak pantas di bibir Pilatus" dan "tidak akan memiliki ambiguitas yang menandai kata-kata Pilatus. ”.

Akan tetapi, telah diperdebatkan bahwa jika John ingin menyinggung judul υἱὸς τοῦ , dia akan melakukannya secara langsung, seperti yang dia lakukan pada banyak kesempatan sebelumnya. Andrew Lincoln juga mencatat bahwa "walaupun 'Son' dan 'Son of Man' hampir sinonim di sejumlah tempat, tidak ada tempat lain 'man' digunakan sebagai singkatan atau setara untuk 'Son of Man'." Rudolf Schnackenburg mengamati bahwa jika kita setuju bahwa ecce homo harus dipahami sebagai gelar “Anak Manusia”, “aturan bahwa gelar itu hanya jika tidak diucapkan oleh Yesus (atau sebagai jawaban kepadanya, 9:35; 12:34 ) akan rusak.” Penafsir yang sama juga berargumen bahwa gelar "Anak Manusia", mengingat makna teologisnya yang tinggi dan mengandung, tidak cocok dengan keseluruhan narasi persidangan yang difokuskan pada kerajaan Yesus (18:33.36–37.39; 19:2– 3.5a.12.14–15.19–22). Pemahaman tentang ecce homo sebagai Anak Manusia yang dimuliakan tidak cocok dengan pepatah paralel dalam 19:14 (“Inilah rajamu!”). Menurut Johannes Beutler, konteks penghinaan yang berlaku untuk Yoh 19:5 tidak sesuai dengan gagasan pemuliaan yang dirangkum dalam judul. Kritik di atas, bagaimanapun, tidak mempertimbangkan teknik khas Yohanes dengan makna ganda, dan karena alasan ini tidak terlalu persuasif. Ringkasnya, kehadiran singgungan kepada “Anak Manusia” dalam Yoh 19:5, dari sudut pandang teologis, sangat menggoda, tetapi memiliki kesulitan-kesulitan.

 

2. Referensi Yesaya

Gagasan membaca kata-kata Pilatus Ecce homo dengan mengacu pada Hamba yang Menderita dari Kitab Yesaya sudah ditemukan dalam komentar abad pertengahan oleh Rupert dari Deutz (wafat 1130). Biarawan Benediktin ini mengutip Yes 53:2 tentang Hamba yang di dalamnya tidak ada keindahan sebagai penjelasan yang tepat dari johannine ecce homo. Frasa Pilatus juga dibandingkan dengan "orang yang berduka" (ֹבֹות מ ִאיׁש ) atau "seorang yang dalam malapetaka" (ἄνθρωπος ἐν πληγῇ ) dari Yes 53:3. Menurut Anthony Hanson, nubuatan Yesaya ini “sangat cocok” dengan gambaran Yesus yang disesah dan diolok-olok dalam Yohanes 19:5. Namun, menurut Xavier Léon-Dufour, hubungan intertekstual ini "terlalu umum."

Walter Bauer berpendapat bahwa rumah ecco Johannine menyinggung ἰδοὺ θεὸς dalam Yes 40:9. Faktanya, dalam Yes 40:9 dan Yoh 19:5 penonton dan tempat geografis (Sion, Yerusalem, salah satu kota Yehuda) adalah sama. Seluruh konteks teologisnya juga serupa: keselamatan Israel datang dari Allah, yang disebut gembala (Yes 40:11; Yoh 10:11). Seorang pembaca yang kompeten dari Injil Yohanes akan mendeteksi ironi bahwa manusia Yesus yang tampaknya tidak berdaya ini sebenarnya diidentifikasikan dengan Allah yang mahakuasa (Yoh 1:18; 20:28), yang melakukan tindakan penyelamatan-Nya pada saat ini juga. Memang, Craig Keener mencatat bahwa "manusia" adalah eufemisme sesekali untuk "Tuhan." Meskipun poinnya kuat, proposal ini menghadapi kritik dan tidak menemukan banyak pengikut.

Werner Grimm mencatat beberapa kesejajaran antara Yohanes 19:3–6 dan beberapa teks Yesaya. Misalnya, ἐδίδοσαν (“Dan mereka menamparnya”) dari Yoh 19:3 akan menyinggung μου δέδωκα εἰς τὰς (“Aku telah memberikan punggungku untuk cambuk dan pipiku untuk tamparan”) dalam Yes 50:6. Referensi ganda Yohanes untuk ketidakbersalahan Yesus dalam 19:4b (ἴδε ἄγω αὐτὸν , γνῶτε ὅτι οὐδεμίαν αἰτίαν εὑρίσκω ἐν . – “Lihat, aku membawanya kepadamu, supaya kamu tahu bahwa aku tidak menemukan alasan [untuk tuduhan] terhadap dia.”) dan 19:6b (λέγει αὐτοῖς ὁ Πιλᾶτος· λάβετε αὐτὸν ὑμεῖς καὶ σταυρώσατε· ἐγὼ γὰρ οὐχ εὑρίσκω . – “Pilatus berkata kepada mereka, 'Kamu ambil dia dan salibkan! tidak ada alasan [untuk tuduhan] terhadapnya!'”) menemukan paralelnya dalam Yes 53:9 (καὶ δώσω τοὺς ταφῆς καὶ τοὺς τοῦ ὅτι ἀνομίαν οὐδὲ – “ Dan aku akan memberikan orang fasik untuk penguburannya dan orang kaya untuk kematiannya, karena dia tidak melakukan pelanggaran hukum, dan penipuan tidak ditemukan di mulutnya"). Akhirnya, ungkapan yang dipertanyakan, , dalam Yoh 19:5 akan menyinggung Yes 43:4 dalam versi Ibrani, yang berbicara tentang Israel sebagai berharga di mata Tuhan, dihormati dan dicintai oleh Tuhan. Namun yang paling penting, Tuhan akan memberikan atau menyerahkan seseorang sebagai ganti Israel. Jika seseorang ingin menerapkan nubuat ini pada Yoh 19:5, maka Yesaya harus diidentifikasikan dengan Yesus. Faktanya, gagasan kematian penebusan Yesus bagi bangsa itu jelas ada di tempat lain dalam Injil Keempat (lih. 11:51-52). Namun demikian, penafsiran ini hampir tidak meyakinkan, karena bahasa Ibrani harus dipahami dalam pengertian yang sangat umum, yaitu sebagai manusia, umat manusia atau kemanusiaan. Hal ini dikuatkan oleh teks berikut, yang berbicara tentang bangsa-bangsa yang diserahkan sebagai ganti nyawa Israel, serta oleh ayat sebelumnya yang berbicara tentang Mesir sebagai harga tebusan, dan Kush (Etiopia) dan Seba sebagai imbalan bagi Israel . Septuaginta juga berbicara tentang memberi laki-laki dalam bentuk jamak (δώσω πολλοὺς ὑπὲρ – “Saya akan memberi banyak orang atas nama Anda”). Cukup menarik, 1QIsa di sini memiliki artikel yang pasti di atas garis (kurang dalam 1QIsb), memberikan dan menekankan singularitas pria. Ringkasnya, kiasan-kiasan Yesaya harus banyak direkomendasikan dalam mendefinisikan deskripsi Yohanes tentang Yesus, terutama dalam terang bagaimana para penulis Injil kanonik lainnya menggambarkan Yesus sebagai Hamba Yesaya.

 

3. "Manusia" Mesianik Zakharia 6:12

Beberapa komentator telah menyarankan bahwa kata-kata Pilatus ecce homo merupakan acuan untuk Zak 6:12. Versi Septuaginta dari orakel ini berbunyi: ἀνήρ Ἀνατολὴ ὄνομα (“Lihatlah, seorang pria! Anatole adalah namanya!”). Sekali lagi beberapa argumen yang mendukung hubungan intertekstual ini dapat disebutkan. (1) Teks nubuatan mengacu pada penobatan Yosua, imam besar (Za 6:11), dan dalam konteks sastra langsung dari Yohanes 19:5, Yesus memang dimahkotai. Kata (“mahkota”) muncul dalam Yohanes 19:2.5 dan Zak 6:11.14. Kedua teks, kemudian, memiliki nuansa kerajaan yang sama. (2) Ungkapan ἐπὶ τὴν κεφαλὴν dari Zak 6:11 dapat digaungkan dalam τῇ dalam Yoh 19:2, karena detail ini tidak muncul dalam laporan paralel Markus (15:17–19; lihat bagaimanapun Mt 27:29). (3) Segera setelah Yosua dimahkotai oleh nabi (Za 6:11), pernyataan “Lihatlah, manusia itu…” muncul (6:12). Urutan peristiwa yang sama – penobatan (19:2–5a) diikuti oleh deklarasi (19:5b) – terjadi dalam teks Yohanes. (4) Nama Yunani Yosua, , persis sama dengan nama “Yesus”. (5) Septuaginta dari Zak 6:12 menerjemahkan Ibrani (“Cabang”) oleh . Istilah Yunani ini jelas memiliki nada kerajaan dan akibatnya mesianis, karena digunakan sebagai gelar kerajaan oleh raja-raja Ptolemeus yang pada gilirannya menyinggung gelar kerajaan Mesir kuno "putra Ra", yaitu "putra Matahari Terbit". (6) Istilah Ibrani yang digunakan dalam Zak 6:12 tidak mengacu pada Yosua sang imam besar atau Zerubabel, tetapi lebih kepada pihak ketiga, sosok masa depan yang diidentifikasi dengan Davidide. Judul memiliki nada mesianis dan eskatologis, sebagaimana dibuktikan di tempat lain dalam Alkitab Ibrani (Yer 23:5), Gulungan Laut Mati (דוד dalam 4Q161 8–10 17; 4Q174 1–3 I 11; 4Q252 V 3–4; 4Q285 IV [frg. 7] 3–4), Tar-gum hingga Zak 6:12, dan Philo (Conf. 62–63). Terutama menjelaskan adalah versi Targumic dari Zak 6:12: Lihatlah, orang yang namanya Diurapi (משיחא) akan diungkapkan, dan dia akan dibangkitkan! Dalam Injil Yohanes, Yesus memang disajikan sebagai Mesias eskatologis (1:41; 4:29), keturunan raja Daud (lih. 7:42), yang dibangkitkan (2:22; lih. 3:14; 12 :32) dan diwahyukan (14:21–22). (7) Menurut Mary L. Coloe, singgungan untuk dari Zak 6:12–13 dalam Yohanes 19:5 mungkin juga ada dalam ekspresi Yohanes τὸν dalam Yoh 18:5.7 dan ὁ dalam Yoh 19 :9. Hubungan antara gelar dan Yohanes (“Nazarene”) berasal dari fakta bahwa nama Ibrani Nazareth (נצרת) didasarkan pada akar kata yang, pada gilirannya, menjadi gelar mesianik dalam Yes 11:1 (נֵצֶר ) dan dalam Gulungan Laut Mati disandingkan atau digunakan secara bergantian dengan . (8) Baik dalam Zak 6:12 (lih. juga 3:8) dan dalam konteks Yoh 19:5, ada referensi untuk imamat. (9) Kedua teks, Zakharia dan Yohanes, berhubungan dengan pembangunan kembali Bait Suci. Dengan membayangkan pembangunan bait suci oleh Yosua, nubuat Zakharia (6:13) menyinggung nubuatan mesianis dan eskatologis dari 2 Sm 7:13 tentang pembangunan bait suci. Tema Bait Suci dan karakterisasi Yesus sebagai pembangun Bait Suci adalah salah satu motif utama Injil Yohanes (lih. Yoh 2:19). Yang cukup menarik, seperti dicatat oleh Raymond E. Brown, pertanyaan apakah Yesus adalah Mesias terkait dengan masalah pembangunan kembali bait suci, seperti yang dilaporkan dalam catatan Marcan dan Matius tentang pengadilan Yesus di hadapan Sanhedrin. Juga dikatakan bahwa Zak 6:12–13 disinggung dalam Yohanes 2:22 dan 20:9, dengan mengacu pada kebangkitan Yesus, yang dipahami sebagai pembangunan kembali bait suci. Saya mengomentarinya, di salah satu studi saya sebelumnya:

Rujukan ke Zak 6:12 selama pengadilan Yesus seharusnya tidak mengejutkan mengingat penggunaan nubuatan Yohanes dalam menyajikan kebangkitan Yesus, baik dalam narasi pembersihan dan dalam Yohanes 20. Jadi, kata-kata seharusnya dilihat sebagai perkenalan atau presentasi publik tentang raja-mesias yang akan (kembali) membangun bait suci. Dari perspektif ini, kerangka waktu ucapan Pilatus sempurna, karena memberikan kunci interpretasi untuk narasi sengsara berikutnya, mempersiapkan pembaca untuk tindakan terakhirnya: kebangkitan tubuh Yesus dipahami sebagai tindakan membangun kembali bait suci (lih. 2:19 –22). Dengan demikian, referensi ke Zak 6:12 akan menambah makna literal dan historis dari kata-kata makna teologis yang baru dan mendalam, yang merupakan contoh lain dari ironi Yohanes dan maksud ganda.

Akhirnya, (10) Zak 6:12 diterapkan pada inkarnasi Yesus oleh para penulis Kristen awal, mis. Justin, Dial. 106; 121. Cukup menarik, di Dial. 106 Zak 6:12 digabungkan dengan Bil 24:17, orakel Perjanjian Lama lainnya yang ditafsirkan dengan cara mesianis.

Argumen utama yang diajukan terhadap kiasan intertekstual untuk Zak 6:12 dalam Yohanes 19:5 adalah penggunaan kata benda alih-alih yang diharapkan . Namun, menurut Barnabas Lindars, "ini tidak menghancurkan kiasan."

David Litwa menyebut keberatan ini “agak bertele-tele”. Faktanya, Philo tampaknya mengutip Zak 6:12 menggunakan alih-alih (De Conf. Ling. 62: ἄνθρωπος ). Catatan kritis Rudolf Schnackenburg bahwa dalam Zak 6:12 bukanlah gelar mesianik, karena sebenarnya /Ἀνατολή yang adalah gelar Mesianik, memang bisa memiliki nilai sebagai argumen. Namun, ekspresi atau, setelah pembacaan Philo, ἄνθρωπος, muncul di Zec bersama dengan judul mesianis "Cabang". Jadi, dalam benak pembaca (atau pendengar) cerita Yohanes yang terpelajar, pernyataan “Lihatlah orang itu!” hampir secara otomatis membangkitkan sekuel paralel yang dimuat secara mesianis “Cabang adalah namanya!”

 

4. “Manusia” Eskatologis dari Bil 24,17

Wayne Meeks berpendapat bahwa adalah "gelar eskatologis setidaknya dalam Yudaisme Helenistik" dan mencatat paralel yang menarik dengan Zak 6:12 dalam Septuaginta Bilangan 24:17: "Sebuah bintang akan terbit (ἀνατελεῖ) dari Yakub, dan seorang pria (ἄνθρωπος) akan bangkit dari Israel.” Nubuatan terkenal ini ditafsirkan secara mesianis dan eskatologis dalam Gulungan Laut Mati (4QTest 12; CD VII,18–20; 1QM XI,6) dan Perjanjian Yehuda 24:1 (di mana Bil 24:17 muncul berdampingan berpihak pada Zak 6:12). Gambaran seorang pria yang diatur dalam konteks eskatologis ditemukan sebelumnya dalam bab yang sama: “Seorang pria (ἄνθρωπος) akan keluar dari keturunannya [Israel] dan dia akan memerintah banyak bangsa” (Bil 24:7). Ayat ini ditafsirkan secara eskatologis oleh Philo: "'akan muncul seorang pria (ἐξελεύσεται γὰρ ἄνθρωπος),' kata oracle, dan memimpin pasukannya berperang dia akan menaklukkan negara-negara besar dan padat penduduknya" (Praem. 95). Seorang hakim eskatologis Israel yang tersebar di seluruh dunia juga digambarkan dalam Perjanjian Naftali, yang berbicara tentang "seorang pria (ἄνθρωπος) yang melakukan kebenaran" dan yang akan "bekerja dengan belas kasihan pada semua yang jauh dan dekat" (4: 5). Wayne Meeks berpendapat bahwa struktur dramatis dari keseluruhan narasi Yohanes tentang pengadilan Yesus, serta maksud dari Zak 6:12 dan Bil 24:7.17, hanya masuk akal jika dipahami sebagai gelar, nama takhta yang diberikan kepada Raja orang Yahudi. Jika kiasan intertekstual untuk Zak 6:12 hadir dalam Yohanes 19:5, maka Pilatus akan menampilkan Yesus kepada orang-orang Yahudi di bawah gelar mesianis. Menurut Barnabas Lindars, “Pilatus secara tidak sadar menunjukkan bahwa nubuat itu telah digenapi, pada kenyataannya ia bertindak sebagai bagian dari nabi.”

Usulan Meeks mendapat tanggapan beragam. Meskipun buktinya, seperti yang dikatakan oleh Andrew Lincoln, "sedikit dan korespondensi dengan kata-kata di sini sama sekali tidak jelas", beberapa sarjana bersimpati terhadap interpretasi Meeks. Faktanya, dalam teks Samaria akhir Memar Marqah kata “manusia” lima kali diterapkan pada Musa, prototipe mesianik Samaria. Penggunaan artikel juga dapat menunjukkan bahwa harus dipahami sebagai sebuah judul. Namun, David Litwa merangkum kritik yang cukup meyakinkan terhadap proposal Meeks:

Dalam Bilangan 24:17 dan 7, bukanlah gelar, tetapi hanya ungkapan untuk menunjukkan seseorang yang memiliki fungsi mesianis. Fakta bahwa penerjemah Septuaginta menerjemahkan bahasa Ibrani ֵׁש [tongkat kerajaan/tongkat] dalam Bilangan 24:17 sebagai “ἄνθρωπος” tidak signifikan, karena praktik penerjemahan ini tidak dipertahankan (misalnya, dalam perikop Mesianik Kejadian 49:10). Philo dan bagian-bagian dari Perjanjian Dua Belas Leluhur juga tidak membantu kasus Meeks, karena bagian-bagian ini, dalam referensi mereka ke "seorang pria," hanya bergantung pada bahasa Bilangan.

 

5. Tipologi Adam

Referensi kepada Adam (sebuah kata Ibrani yang berarti “manusia/manusia/manusia”), manusia pertama, dalam membaca kalimat Pilatus “Lihatlah manusia itu!” dikemukakan oleh sejumlah ulama. Alan Richardson menunjukkan martabat kerajaan Adam pertama, yang seharusnya memerintah seluruh ciptaan (lih. Maz 8). Di dalam Yesus, raja dan Adam baru, niat awal Pencipta ini terpenuhi. John Suggit berpendapat bahwa penekanan Yohanes pada Yesus yang mengenakan jubah ungu (19:2.5) menyinggung pakaian mulia Adam dan Hawa, yang diberikan kepada mereka pada saat penciptaan, sebagaimana dibuktikan oleh Targum Pseudo-Jonathan pada Kej 3: 7. Yesus, manusia baru, kemudian mengungkapkan apa yang dimaksudkan Allah bagi manusia dalam tindakan penciptaan. Menurut Gerald L. Borchert, kata-kata Pilatus juga merupakan “penegasan teologis bahwa Yesus memang “manusia”, Adam kedua, Putra Allah, yang menangani dosa dunia yang diperkenalkan melalui Adam pertama.” Dawid Litwa menyarankan referensi ke Kejadian 3:22, di mana firman Tuhan dibuka dengan frasa “Lihatlah, Adam” (ָדם /ἰδοὺ ), yang diterjemahkan oleh banyak terjemahan bahasa Inggris modern sebagai “Lihatlah manusia itu.” Litwa menggunakan pengamatan yang dibuat oleh Joel Marcus bahwa artikel pasti kedua dalam judul "Anak Manusia" berfungsi untuk menunjukkan seorang pria tertentu dan pasti, yaitu Adam. Menurut Litwa, pasal tersebut memiliki fungsi yang sama dalam Yohanes 19:5 dalam frasa , menunjuk pada manusia pertama, Adam. Mempertimbangkan konteks asli dari Kejadian 3:22, khususnya pengusiran dari Eden (3:22b–24), kata-kata “Lihatlah manusia itu!” mencerminkan "keterasingan dan kematian Adam", menekankan sifat manusiawinya. Gambar Adam sebagai hampir ilahi dan pada saat yang sama fana muncul kembali dalam Maz 87:1.7 dan Ez 28:2.6-10.12.18. Ungkapan "Lihatlah Adam!" terlihat juga dalam karya Latin The Life of Adam and Eve 13:3. Ungkapan itu diucapkan oleh Tuhan, ketika malaikat agung Michael mempersembahkan Adam kepada para malaikat: “Lihatlah Adam (Ecce Adam)! Aku telah menjadikan kamu menurut gambar dan rupa kita” (13:3). Yang cukup menarik, Adam dihadirkan di surga untuk disembah oleh para malaikat seolah-olah dia adalah makhluk ilahi. Seperti yang diamati oleh Dawid Litwa: “frasa “Lihatlah Adam/manusia itu!” dalam konteks ini adalah pernyataan yang sangat agung yang menyoroti kemuliaan ilahi Adam yang dia miliki bersama Tuhan (menggunakan bahasa Yohanes) "sebelum dunia dimulai" (Yohanes 17:5).

Namun, penulis Amerika itu memperhatikan bahwa seruan Ecce Adam! tampil sebagai “sangat ironis”, karena seluruh konteks narasi menampilkan Adam sebagai “jatuh, ditipu setan, tak berdaya, malang, tidak dapat menemukan sarana rezeki telanjang, tidak dapat menemukan bantuan dari rasa sakit, dan akhirnya tidak mampu untuk lari dari kematian.” Jadi, pada tingkat dasar, Yohanes ecce homo menggarisbawahi kelemahan manusiawi Yesus, tetapi untuk makna (teologis) yang lebih dalam, dijelaskan dengan mengacu pada Kej 3:22 dan Vita 3:3, frasa ejekan Pilatus harus dihubungkan dengan kemuliaan Yesus. Makna pada tingkat yang lebih dalam ini, bagaimanapun, terbalik. Yesus memahami penyaliban-Nya sebagai saat pemuliaan (12:23; 13:31; 17:11) dan bertindak selama penangkapan dan pengadilan-Nya dalam kendali penuh atas takdir-Nya (18:5–6; lih. 10:17– 18; 13:21–30). Jadi, frasa Pilatus menggarisbawahi “kedaulatan ilahi Yesus atas seluruh pencobaan-Nya. “Manusia” Yesus bukanlah manusia yang ditakdirkan untuk mati, tetapi makhluk surgawi yang dengan sukarela menyerahkan nyawanya. Dia tidak lemah tapi kuat. Dia tidak rendah hati tetapi ditinggikan. Dia, yang penting, tidak fana tetapi ilahi. ” Singkatnya, menurut David Litwa, pernyataan Pilatus dengan sengaja menggemakan Kej 2:22 dan Vita 13:3 dengan ironi terbalik. Dalam Kej 3:22 dan Vita 13:3, Adam, yang tampaknya ilahi dan seperti dewa, sebenarnya lemah dan fana, sedangkan dalam Yohanes 19:5 Adam baru, yang tampak menyedihkan dan tak berdaya, memang menang, abadi dan mengendalikan alam semesta. seluruh situasi. Gema intertekstual ini menciptakan kontras antara Adam dan Yesus. Dawid Litwa juga menyarankan bahwa keberadaan gema intertekstual Adam dalam Yohanes 19:5 menyiratkan juga pemenuhan ironis dari Maz 8:4–5 (LXX 5–7), yang dipahami sebagai komentar meditatif pada Kej 1:26–30: hanya Yesus, bukan Adam pertama, yang menggenapi Mazmur, karena Kristus, anak manusia, dimahkotai dengan kemuliaan dan hormat, dan segala sesuatu ditundukkan di bawah kakinya (lih. Ibr 2:6-10). Menurut Lionel Swain, dalam Yohanes 19:5 penginjil membangkitkan Yohanes 16:21, yang menggambarkan manusia yang telah dilahirkan ke dunia (ἐγεννήθη ). Menurut pendapat Swain, kiasan tentang penderitaan Yesus akan dirangkum dalam penyebutan rasa sakit (λύπη) dan kesengsaraan (θλῖψις) dari seorang wanita yang melahirkan seorang anak. Pria (ἄνθρωπος) dari Yoh 16:21 pada gilirannya merupakan singgungan untuk keturunan laki-laki dari wanita (γυνή) dari Kej 3:15. Orang ini harus diidentifikasi dengan Mesias. Jadi, Pilatus tanpa disadari menghadirkan Yesus kepada orang-orang Yahudi sebagai Mesias mereka yang menyelesaikan misinya melalui penderitaan dan kematiannya.

Semua koneksi intertekstual yang disebutkan di atas menggunakan tipologi Adam. Argumen yang mendukung keberadaan citra Adam dalam Yohanes 19:5 adalah adanya tipologi Adam di tempat lain dalam Injil Keempat. Kehadirannya dalam Injil Yohanes, bagaimanapun, dipertanyakan oleh beberapa penulis. Argumen lain yang mendukung tipologi Adam adalah hubungan intrinsiknya dengan tema kerajaan Israel, terutama dengan tokoh-tokoh Daud dan Salomo. Singkatnya, kiasan tipologi Adam dalam ecce homo Pilatus sangat masuk akal.

 

6. Raja dalam 1 Sm 9:17

Dieter Böhler berpendapat bahwa pernyataan Pilatus ὁ dalam Yohanes 19:5 menyinggung 1 Sm 9:17 (LXX): ὁ εἶπά ἄρξει (“Lihatlah, pria yang tentangnya aku katakan kepadamu: 'Yang ini akan memerintah di antara bangsaku'"). Ungkapan ὁ diucapkan oleh Tuhan dan ditujukan kepada Samuel, dengan mengacu pada Saul sebagai raja pertama atas orang Israel. Ungkapan ὁ akan dipahami sebagai gelar kerajaan, proklamasi kedudukan Yesus sebagai raja. Pilatus kemudian menyampaikan pesan yang sama tentang kerajaan Yesus pada dua kesempatan, dalam Yoh 19:5 (Ecce homo!) dan 19:14 (Ecce rex vester!). Selain itu, proklamasi harus dipahami sebagai berasal dari Allah, Bapa. Pilatus hanya akan menjadi saluran komunikasi ini, seorang nabi tanpa disadari. Dieter Böhler juga menarik perhatian pada konteks sastra dari 1 Sm 9:17, yaitu penolakan kerajaan Allah oleh orang Israel dalam 1 Sm 8. Penolakan yang sama terhadap kerajaan Yesus, oleh orang Israel, terjadi selama persidangan di hadapan Pilatus. Dalam Yoh 18:40, mereka menolak pembebasan Yesus, τῶν (18:39), lebih memilih Barabas. Dan pada 19:15, para imam besar menyatakan: "Kami tidak memiliki raja selain Kaisar!" Penolakan Yesus sebagai raja orang Yahudi sebagai ganti raja manusia Caesar dalam Yohanes 18–19 kemudian disejajarkan dengan penolakan Tuhan sebagai raja Israel sebagai ganti raja manusia Saul dalam 1 Sm 8–9.

Usulan Dieter Böhler diterima dengan simpatik oleh sejumlah sarjana. Menurut pendapat Andrew Lincoln, singgungan untuk 1 Sm 9:17 LXX adalah “sejauh ini saran yang paling masuk akal untuk konotasi sekunder dan ironis […]. Korespondensi dalam kata-kata tepat. […] Ironi itu tepat. Perumusan Yohanes tentang ejekan Pilatus tentang Yesus dan gagasan Yahudi tentang kerajaan menggunakan kata-kata yang digunakan untuk raja pertama Israel dan dengan demikian memperkuat identitas sejati Yesus sebagai 'Raja Orang Yahudi'. Dengan cara ini 'Inilah orangnya' mengantisipasi ungkapan eksplisit Pilatus 'Ini rajamu' dalam ay 14.” Menurut pendapat Craig Keener, "John mungkin mengharapkan anggota pendengarnya yang lebih melek alkitabiah untuk mengingat aklamasi Samuel tentang raja pertama Israel dengan kata-kata yang identik." Michael Theobald menggarisbawahi hubungan, hadir dalam kedua teks, antara melihat pria dan martabat kerajaannya, meskipun ia juga mengidentifikasi tujuan yang berbeda untuk frasa yang dimaksud: Dalam 1 Sam frasa mengidentifikasi seseorang untuk dikenali oleh Samuel sebagai masa depan raja; dalam Yohanes frasa tidak berfungsi untuk mengidentifikasi seseorang, tetapi untuk menunjukkan ketidakberdayaan dan kerentanan orang ini. Namun, pada tingkat makna yang lebih dalam, frasa Yohanes juga dapat berfungsi sebagai pengungkapan identitas Yesus. Pembaca dapat mengenali kiasan dan melihat bahwa Allah sendiri mengidentifikasi Yesus sebagai raja sejati dan manusia sejati.

Pilihan 1 Sm 9:17 sebagai hipoteks dari Yohanes ecce homo juga dapat dikuatkan dengan menyatakan bahwa dalam Yohanes 19:5 diucapkan oleh Yesus sendiri. Sebenarnya, tidak ada indikasi eksplisit dalam teks siapa yang mengucapkan kata-kata ini. Jadi beberapa sarjana, misalnya Friedheim Wessel, James Leslie Houlden dan Roberto Vignolo, menafsirkan ungkapan seperti yang diucapkan oleh Yesus. Roberto Vignolo menyajikan lima argumen yang mendukung pandangan ini. Yang terakhir adalah referensi intertekstual untuk 1 Sm 9:17. Empat argumen lainnya adalah sebagai berikut: Pertama, dari sudut pandang sintaksis, subjek implisit dalam 19:5b harus ditentukan dengan mengidentifikasi subjek eksplisit terdekat dalam teks sebelumnya: , τὸν (19:5a). Subjek eksplisit dari dan adalah . Argumen yang menentangnya, meskipun tidak terlalu kuat, adalah fakta bahwa selama pengadilan Romawi, Yesus tidak pernah berbicara kepada orang-orang Yahudi. Kedua, dari perspektif naratologis, Pilatus, yang sangat aktif dan berjanji untuk membawa Yesus keluar kepada orang-orang Yahudi (19:4), tiba-tiba menjadi pasif dalam ayat berikutnya (19:5), di mana Yesus secara tak terduga sangat aktif sebagai Dia sendiri. keluar dari praetorium untuk menemui musuh-musuhnya. Peran aktif Yesus yang mengejutkan ini akan berjalan secara alami jika pernyataan dikaitkan dengan dia. Yesus menjalankan kebebasan yang sama dalam keluar, diungkapkan dengan bentuk verbal yang sama , dalam 18:1.4 dan 19:17. Ayat tersebut menjadi klimaks naratologis, mewakili representasi otomatis Yesus yang digandakan, pertama pada tingkat tindakan (bergerak keluar dan pakaian kerajaan-Nya) dan kedua pada tingkat verbal, dengan pernyataan Yesus sendiri. Ketiga, pewartaan Yesus ὁ (19:5) sesuai dengan maksud ucapan-ucapan-Nya yang lain, khususnya dalam 8:40 dan 18:37, di mana ia mendefinisikan dirinya sebagai , yang lahir di dunia ini untuk bersaksi kepada kebenaran. Tanda seru ecce homo akan merangkum pesan yang sama tetapi dengan cara yang sangat elips. Keempat, pengucapan oleh Yesus, yang merupakan kemunculan terakhir dari istilah dalam Yohanes, menciptakan klimaks retorika dari teologi inkarnasi Yohanes. Argumen terakhir ini dapat dilawan dengan pengamatan bahwa tidak muncul dalam pernyataan tentang inkarnasi Yesus.

 

7. Mempelai Pria Kidung Agung

Referensi pada sosok Raja Salomo dalam Kidung Agung 3:11 harus dilihat di sini sebagai proposal akhir untuk latar belakang intertekstual dari pernyataan Pilatus “Lihatlah, manusia itu!” Sepengetahuan saya, latar belakang Perjanjian Lama seperti itu tidak pernah disebutkan oleh komentator modern Yohanes 19:5, dan saya berhutang budi kepada Nina Heereman karena menarik perhatian saya pada kemungkinan seperti itu. Ada beberapa argumen yang mendukung kiasan intertekstual ini. (1) Baik Salomo dalam Kidung Agung dan Yesus dalam Injil Yohanes (lihat 3:29) disajikan sebagai mempelai laki-laki. (2) Baik Salomo maupun Yesus digambarkan secara eksplisit sebagai raja dengan menggunakan leksem (Kidung Agung 3:11; Yoh 19:2–3.5.12.14.15). (3) Baik Salomo maupun Yesus mengenakan mahkota (στέφανος – Kidung Agung 3:11; Yoh 19:2.5). (4) Dalam kedua kasus – Salomo dan Yesus – konteks penobatannya sama, yaitu pernikahan mereka. Penobatan mempelai laki-laki pastilah merupakan kebiasaan kuno, meskipun di tempat lain hanya dibuktikan dalam 3 Makabe 4:8 (ditulis sekitar pergantian era) dan dalam sumber-sumber para rabi (m. Sota 9:14; t. Sota 15:8; b.Sota 49b). Dalam Kidung Agung 3:11, konteks pernikahan dinyatakan secara eksplisit (ἐν ἡμέρᾳ νυμφεύσεως ). Dalam Injil Yohanes, pernikahan Yesus, yang terjadi pada “jam” kematian-Nya, tersirat, meskipun secara proleptik diberlakukan selama pernikahan di Kana (2:1-11). (5) Dalam kedua teks ibu (μήτηρ) raja disebutkan secara eksplisit (Kidung Agung 3:11; Yoh 19:25–27), tetapi mempelai wanita secara implisit. (6) Dalam kedua teks tersebut, aksi terjadi di Yerusalem. Ini terbukti dalam teks Ibrani dari Kidung Agung 3:11, mengacu pada "putri-putri Sion" (lih. 3:5.10 – "putri Yerusalem", dan 3:4 - "kota"). (7) Ayat-ayat Kidung Agung yang langsung mendahului, yaitu 3:1–4, disinggung dalam deskripsi Yohanes tentang pertemuan antara Yesus dan Maria Magdalena (Yoh 20:1-18). Kehadiran Kidung Agung 3:1–4 dalam Yohanes 20:1–18 membuat lebih masuk akal adanya pasal yang sama dari Kidung Agung dalam narasi sebelumnya, yaitu dalam Yohanes 19:5.14. (8) Injil Keempat berisi sejumlah besar kiasan lain yang diakui untuk Kidung Agung. (9) Salomo dipahami dalam Yudaisme sebagai sosok mesianis (lih. Maz 72; 127; Mazmur 17) dan Kidung Agung juga ditafsirkan secara mesianis. Kesaksian terbaik dari pemahaman mesianis dari Kidung Agung adalah versi targumnya.

(10) Sosok mempelai laki-laki dalam Kidung Agung juga telah ditafsirkan sebagai Tuhan Israel. Penafsiran alegoris ini tampaknya sangat kuno (bahkan bisa terjadi sebelum penetapan akhir teks Kidung Agung) dan mendahului Injil Keempat, di mana Yesus disajikan sebagai setara dengan Allah Israel. Faktanya, konteks langsung dari Yoh 19:5 berbicara tentang Yesus sebagai Anak Allah (19:7). (11) Tipologi Salomo digunakan di tempat lain oleh para penulis PB (mis. Mat 2:1–12; Ef 2:13–22). Fakta ini memungkinkan setiap pembaca untuk menemukan identifikasi intertekstual Yohanes antara Yesus dengan Salomo dalam Kidung Agung. (12) Tipologi Adam, hadir dalam Injil Keempat, juga berhubungan dengan Salomo, yang dalam tradisi alkitabiah disajikan sebagai Adam pertama, raja. (13) Penafsiran kematian Yesus sebagai momen pernikahannya dengan Gereja tersebar luas di kalangan komentator kuno dan abad pertengahan. Namun yang paling penting, banyak dari mereka menafsirkan penobatan Yesus dalam Yoh 19:2.5 dengan mengacu pada penobatan Salomo dalam Kidung Agung 3:11. Jadi, sejarah penafsiran Kidung Agung 3:11 menunjukkan masuk akalnya penafsiran kata-kata Pilatus dalam Yohanes 19:5 dalam terang Kidung Agung 3:11 oleh para pembaca abad pertama yang kompeten. Singkatnya, kekuatan kumulatif dari semua argumen yang disebutkan di atas sangat mengesankan. Itu membuat cukup meyakinkan usulan bahwa ecce homo Pilatus merupakan kiasan untuk mempelai laki-laki Mesianik dari Kidung Agung.

 

Kesimpulan

Dawid Litwa membuat pengamatan yang relevan bahwa "dalam 19:5 ada kelebihan makna yang melampaui gema intertekstual atau latar belakang yang disarankan." Setelah pemeriksaan di atas, orang dapat dengan mudah setuju dengan pandangan ini. Tak satu pun dari proposal di atas harus dianggap sebagai satu-satunya yang benar yang secara otomatis mengecualikan yang lain. Ironi, maksud ganda, metafora, teka-teki, kesalahpahaman, dan sebagainya adalah teknik yang digunakan John untuk menyampaikan polifoni makna yang sebenarnya. Seperti yang dicatat oleh Gail R. O'Day dengan tepat: "Selalu ada semacam pertentangan antara dua tingkat makna dalam ironi - baik kontradiksi, ketidaksesuaian, atau ketidakcocokan." Polifoni makna ini tidak boleh dilihat di luar teks, sebagai independen atau dihapus darinya, melainkan, dalam kata-kata Gail R. O'Day, "di dalam dan melalui makna yang diungkapkan". Menerapkan teori ini pada kata-kata Pilatus, makna utama dapat dengan mudah merujuk pada kemanusiaan Yesus, tetapi makna sekunder mungkin membangkitkan tidak hanya kerajaan Yesus, tetapi bahkan identitas ilahi-Nya. Calon pembaca, yang sudah dibayangkan oleh Yohanes, harus dianggap sebagai ahli yang cerdas, yang mengetahui jangkauan gambaran Perjanjian Lama, yang mendeteksi setidaknya dua tingkat makna dalam kata-kata Pilatus. Mendefinisikan makna literal primer, pembaca kemudian harus siap untuk menemukan juga makna teologis yang tersembunyi, yang kadang-kadang dapat berbeda maksudnya dari makna sebelumnya. Mengejar makna yang lebih dalam ini, pembaca diundang untuk membuat banyak hubungan antara kata-kata Pilatus dan referensi Perjanjian Lama mereka. Pembacaan intertekstual semacam ini memungkinkan pembaca untuk melihat dalam pernyataan Pilatus sebuah pernyataan tentang identitas Yesus yang sebenarnya, yang dapat didefinisikan secara luas sebagai raja Israel yang sebenarnya, Mesias, Hamba yang Menderita, Adam baru, hakim eskatologis dan penguasa universal, Putra Allah, dan akhirnya Mempelai Pria yang mesianis dan ilahi. Sekali lagi, tidak satu pun dari makna ini mengecualikan yang lain, melainkan menyatu dan melukiskan satu gambar Yesus yang beraneka warna. Frederick Dale Bruner menempatkan makna polivalen ini dengan cara yang sangat tegas, dengan alasan bahwa pendengar kata-kata Pilatus “mendapatkan pandangan yang sebenarnya tentang “Manusia”, perwakilan manusia, Anak Manusia, Anak Allah, Adam Kedua, Anak David, Pengganti dan Perwakilan yang diberikan Tuhan dan menganggap Kemanusiaan dari Kemanusiaan.”